Τετάρτη 12 Μαΐου 2010

Aρχαία Eσωτερική Mουσική Παράδοση


Οι ήχοι, ή καλύτερα οι  μουσικοί φθόγγοι, αποτελούν το βασικό στοιχείο με το οποίο εκφράζεται η μουσική. Χωρίς αυτούς η μουσική δεν θα μπορούσε να δημιουργηθεί.
Η μουσική έχει ονομαστεί και «γλώσσα της ψυχής». Όμως η ίδια η ουσία της δεν περικλείεται ούτε και περιορίζεται από το υλικό που χρησιμοποιεί για την έκφρασή της, γιατί η ίδια είναι άχρονη και άπειρη, όπως η ίδια η φύση του σύμπαντος και του χρόνου. Οι ήχοι αποτελούν το μέσο, τη γλώσσα μέσω της οποίας εκφράζεται μία μουσική ιδέα και αποτελούν την  προσωπικότητα της μουσικής. Πώς όμως να καταλάβει κανείς αυτήν τη μεταφυσική όψη της, χωρίς να έχει γνωρίσει την υλική της έκφραση και υπόσταση;
Το μεγαλείο της μουσικής βρίσκεται πίσω και πέρα από τους ήχους, στη Σιωπή. Μόνο αυτός που έχει μάθει την τέχνη της Σιωπής μπορεί ν’ αφουγκραστεί τους ψιθύρους του αόρατου κόσμου και ν’ ακούσει τον άηχο ήχο, τη Φωνή της Σιγής.
Ο Δάσκαλος της Σιωπής, και σύμφωνα με έναν τίτλο βιβλίου «ο γιός της Σιωπής»,  ο Πυθαγόρας, είχε φτάσει σ’ αυτό το επίπεδο «ευαισθησίας», ώστε ν’ ακούει (όχι βέβαια με τα φυσικά αυτιά) τη συμφωνία  του ουρανού, τη μουσική των ουράνιων σφαιρών. Για τον Πυθαγόρα και τους μαθητές του, η αρμονία ξεκινά μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο, στην ψυχή του. Η τέχνη λοιπόν του Δασκάλου ως μουσικού συνέβαλε προς αυτήν την κατεύθυνση.
 Η αρμονία της ψυχής προκύπτει από τη συνισταμένη των μερών που την απαρτίζουν (Σώμα, Ψυχή, Νους). Κάθε δυσαρμονία της ψυχής προέρχεται από τους θορύβους της επαφής της με το σώμα (ασυνείδητο) και για κάθε δυσαρμονία καθοριζόταν ανάλογη μελωδία και ρυθμός, προκειμένου να την θεραπεύσουν. Η παράδοση αναφέρει ότι ο Πυθαγόρας θεράπευσε ένα μεθυσμένο αλλάζοντας το είδος μουσικής που παιζόταν εκείνη τη στιγμή.
Καθώς το άτομο είναι μία μικρογραφία της κοινωνίας και του σύμπαντος, ο Πλάτωνας δίνει εξαιρετική σημασία στη μουσική διαμόρφωση των νέων, καθώς ο ρυθμός και η αρμονία εισχωρούν στο εσωτερικό της ψυχής και μπορούν να επιφέρουν θετικά ή καταστροφικά αποτελέσματα στο χαρακτήρα τους. Πρότεινε να εκπαιδεύονται οι νέοι με γυμναστική και μουσική. Γυμναστική για το σώμα και μουσική για την ψυχή. Με τον όρο μουσική οι αρχαίοι Έλληνες εννοούσαν τις επιστήμες των Μουσών, δηλαδή, την αστρονομία, την αριθμητική, τη γεωμετρία και την αρμονία.
Η δωρική αρμονία ήταν εκείνη που πρόσφερε το θάρρος και την εγρήγορση σε περίοδο πολέμου, ενώ η φρυγική έδινε τη σωφροσύνη και τον αυτοέλεγχο σε περίοδο ειρήνης. Χαρακτηριστικό γνώρισμα των παραδόσεων όλων των αρχαίων λαών είναι ότι η μουσική, ως τέχνη και επιστήμη, δεν εφευρέθηκε από τον άνθρωπο, αλλά του δόθηκε από τους θεούς.
Η Τέχνη λοιπόν είναι ο δρόμος εκείνος που έχει ως απώτερο σκοπό να μας οδηγήσει στην κρυμμένη ενότητα του κόσμου, στη σύνδεση που υπάρχει στα επιμέρους με το όλο. Δίχως Τέχνη δεν υπάρχει πολιτισμός, καθώς ο ρόλος της Τέχνης είναι συνυφασμένος και συσχετισμένος με άρρηκτους δεσμούς με τις άλλες τρεις κοινωνικές λειτουργίες που όλες μαζί θεμελιώνουν την πυραμίδα του Πολιτισμού.  
Τα προβλήματα που αντιμετωπίζει η σύγχρονη κοινωνία στο σύνολό της, αλλά και κάθε άνθρωπος ατομικά, οφείλονται στην έλλειψη αρμονίας. Αυτή δεν είναι μία νέα θεώρηση, αλλά μια θεμελιώδης ιδέα του κάθε αρχαίου πολιτισμού.
Κάτι τέτοιο είναι άμεσα συνυφασμένο με τις αλλαγές και καινοτομίες που έκαναν οι σύγχρονες βιομηχανίες της «τέχνης».
Ξένα - ως προς την αρχαία εσωτερική μουσική παράδοση των λαών- στοιχεία αλλοίωσαν τη μουσική δημιουργία και έκφραση. Υπάρχει μία τάση φυγής προς τα εμπρός, μία μανία προς κάθε τι το νέο, υποτιμώντας κάθε τι το παραδοσιακό, καθώς θεωρείται «φορεμένο» και ξεπερασμένο. Κατά τη διάρκεια των αιώνων συντελέστηκε μία σταδιακή απώλεια συμφωνίας μεταξύ αριθμών και μουσικών αξιών.
Η αλλαγή των μουσικών κλιμάκων με τις αντίστοιχες δονήσεις των ήχων, μελωδιών και ρυθμών ξεχάστηκαν ή προσπεράστηκαν για χάρη της μόδας. Προς χάρη αυτής της μόδας, στην οποία κυριαρχεί ο εγωισμός και η αυτοπροβολή, ο άνθρωπος θυσίασε την εσωτερική του ισορροπία, τη σύνδεσή του με το συνάνθρωπο και την επαφή του με τα άλλα βασίλεια της φύσης.
Οι σημερινές πόλεις πάλλονται σε ξέφρενους ρυθμούς και οι θόρυβοι που εκπέμπουν «βρίζουν τ’ αυτιά μας» όπως έλεγε χαρακτηριστικά ο ινδιάνος αρχηγός στην απάντησή του στον πρόεδρο της Ουάσιγκτον.
Την αληθινή ομορφιά την αισθάνεται κανείς με την ψυχή πριν την καταλάβει με το μυαλό.

Κυριακή 9 Μαΐου 2010

Οι ήρωες σαν πρότυπα των Πολεμιστών


« Πρέπει να καταφέρουμε να αντιληφθούμε σαν μοντέλο ή αρχέτυπο το χαρακτήρα του πολεμιστή, το μύθο του ήρωα σε όλους τους πολιτισμούς. 
Ήρωες σαν τον Αινεία, τον Αχιλλέα, τον Οδυσσέα, τον Ηρακλή, τον Θησέα, τον Περσέα, τον Αρτζούνα και τόσους άλλους δοξάζουν σελίδες της ιστορίας σαν αληθινά και τελειοποιημένα μοντέλα του πολεμιστή και του μαθητή των πολεμικών τεχνών.»
Σε όλες τις μυθολογίες συναντούμε διάφορους ήρωες οι οποίοι πρωταγωνιστούν στους διάφορους μύθους. Όλοι κάνουν κάποιες αρχετυπικές πράξεις οι οποίες αποτελούν για τους επόμενους ανθρώπους - αλλά κυρίως για τους πολεμιστές - πρότυπα και σημεία αναφοράς.

Ο ήρωας είναι ένας ημίθεος. Έχει ένα θεϊκό και ένα ανθρώπινο μέρος. Χρησιμοποιεί το θεϊκό μέρος για να βοηθήσει τους ανθρώπους αλλά και για να νικήσει το δικό του ανθρώπινο κατώτερο μέρος στο οποίο οφείλονται οι τυχόν φόβοι, δισταγμοί και άλλα προβλήματα που έχει. Με λίγα λόγια ο ήρωας βγαίνει νικητής από μια εσωτερική και εξωτερική «μάχη ζωής».
Ανάμεσα στους διάφορους τύπους ηρώων - και ηρωίδων - όπως π.χ. τους επώνυμους ιδρυτές πόλεων και θεσμών, τους εφευρέτες τεχνικών, τους λατρευτικούς κ.ά συναντούμε τους επικούς ήρωες. Είναι οι ήρωες οι οποίοι κατεξοχήν είναι πρότυπα για τους πολεμιστές. Είναι αυτοί οι οποίοι κάποτε χάραξαν το δρόμο των πολεμιστών γιατί είχαν ηρωική αντίληψη της ζωής.
Τα κατορθώματα τους είναι που θέλουν να μιμηθούν κατόπιν οι μελλοντικοί πολεμιστές θέλοντας με την σειρά τους και αυτοί να ανέβουν στο επίπεδο των ηρώων. Αυτή η διαδικασία - δηλ το να φθάσει κανείς από το επίπεδο του απλού πολεμιστή η του μαθητή των πολεμικών τεχνών στον ήρωα- είναι μακροχρόνια και επίπονη και αν έχουμε υπόψη και την διδασκαλία για την μετενσάρκωση χρειάζεται πολλές μετενσαρκώσεις για να πραγματοποιηθεί.
Έτσι καθιερώνεται μια λατρεία για αυτούς τους ήρωες η οποία έχει σαν στόχο να θέτει τους πολεμιστές σε συνεχόμενη επαφή με τις ενέργειες των ηρώων αλλά και να τους υπενθυμίζει σταθερά το καθήκον τους. Έτσι μπορούμε να εξηγήσουμε γιατί στην αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη π.χ. υπήρχαν θεοί προστάτες των πολεμιστών - γιατί και οι θεοί είχαν κάνει τα κατορθώματα του πιο πριν σε ένα κοσμικό επίπεδο και ήταν οι ουράνιοι πολεμιστές - και ουράνιοι ήρωες. Αλλά και στην Ινδία και την Κίνα την Ιαπωνία και την Νότιο Αμερική καθώς και τους Κέλτες και τους βόρειους ευρωπαϊκούς λαούς βρίσκουμε ηρωικά πρότυπα πολεμιστών.
Αν παρατηρήσουμε την ζωή των ηρώων θα διακρίνουμε κάποια στοιχεία τα οποία θα μας είναι χρήσιμα στο να καταλάβουμε καλύτερα το γιατί είχαν μια τόσο σημαντική θέση στις πολεμικές παραδόσεις όλων των λαών. Αλλά και στο να βρούμε ποια είναι αυτά τα στοιχεία της ζωής τους τα οποία πρέπει να μιμηθούν οι μελλοντικοί πολεμιστές αν θέλουν να λέγονται τέτοιοι.
Έτσι διακρίνουμε :
Την Εκπαίδευση
Τις δοκιμασίες (όπως π.χ. να αντιμετωπίσουν τέρατα)
Ένταξη σε ένα Ιδεώδες και Υπηρεσία σε αυτό
Συμμετοχή σε πολέμους και μάχες (εκστρατείες, ταξίδια, κυνήγια)
Τρόπους μάχης
Νίκη πάνω στην καθημερινότητα (Να νικήσουν στη μάχη της ζωής με όπλα τις αρετές τους)
Νίκη πάνω στον φόβο
Νίκη πάνω στον φόβο του θανάτου
Τον τρόπο που πέθαναν
... και πολλά άλλα.


Αν μελετήσουμε τη ζωή των ηρώων στην αρχαία Ελλάδα θα δούμε ότι πολλοί από αυτούς εκπαιδεύτηκαν δίπλα στον Κένταυρο Χείρωνα. Πάνω στο βουνό Πήλιο σε άμεση επαφή με τη φύση, έμαθαν για τα βότανα, την ιατρική, τον χειρισμό των όπλων, το κυνήγι, και γενικά να αντιμετωπίζουν δυσκολίες.
Δεν υπάρχει ήρωας χωρίς δοκιμασίες. Δοκιμασίες εξωτερικές αλλά κυρίως εσωτερικές. Δοκιμασίες είναι οι άθλοι του Ηρακλή, ο δύσκολος δρόμος που διάλεξε ο Θησέας γεμάτος περιπέτειες και κατορθώματα η είσοδος στο Λαβύρινθο και η πάλη με το Μινώταυρο. Το ίδιο ισχύει για τον Ιάσονα και την Αργοναυτική εκστρατεία, για τον Οδυσσέα και την επιστροφή του στην Ιθάκη. 
Μικρές ή μεγάλες οι δοκιμασίες πάντα θέτουν τον ήρωα μπροστά στο πεπρωμένο του και μπροστά στις σκιές τις οποίες πρέπει να αντιμετωπίσει με επιτυχία. Δεν τις αντιμετωπίζει με ευκολία, αλλά με κόπο και πόνο με βάσανα και κινδύνους. 

Για αυτό ο Ηρακλής όταν ο Οδυσσέας πάει στον Άδη και τον συναντά του λέει:
 Μεγάλες βρήκα συμφορές κι ας ήμουν γιος του Δία»
Ακριβώς με αυτή την αντιμετώπιση των δοκιμασιών είναι που μετατρέπεται ο ήρωας σε πραγματικό ήρωα.
Παρατηρούμε επίσης ότι οι ήρωες εντάσσονται σε κάποια ομάδα και λαβαίνουν μέρος είτε σε κάποια εκστρατεία, όπως η Αργοναυτική, σε ένα πόλεμο όπως ο Τρωικός, στις επικές μάχες του Μαχαμπάρατα οι Παντάβας, ή στο κυνήγι του καλυδώνιου κάπρου άλλοι. Σε αυτές τις πολεμικές περιπέτειες έχουν να αντιμετωπίσουν πολυάριθμους και δυνατούς αντιπάλους και με την επιμονή και το σθένος τους στο τέλος νικούν.
Στις μάχες αυτές εφαρμόζουν όλη τους την τέχνη - σαν πρακτική έκφραση της στρατηγικής και της τακτικής - και μερικές φορές και την πονηριά και τα τεχνάσματα.

Κλασικό παράδειγμα ο πολυμήχανος Οδυσσέας με τις τόσες επινοήσεις του όπως τον Δούρειο Ίππο η το να γυρίσει στο παλάτι του ντυμένος σαν ζητιάνος και τόσα άλλα. Τεχνική εφαρμόζει και ο Ηρακλής για να συλλάβει τον Ερυμάνθιο κάπρο η το ελάφι της Άρτεμης. Και στις μάχες ο καθένας αν θέλει να νικήσει πρέπει να εφαρμόσει πρακτικά όλα όσα έχει μάθει.
« Κάθε αρετή πολεμική να θυμηθείς ειν' ώρα» γράφει ο Όμηρος.
 
Όλοι πάλι οι ήρωες για να γίνουν ήρωες - επειδή δεν είναι αναγνωρισμένοι σαν τέτοιοι από πριν αλλά μετά - πρέπει να εγκαταλείψουν τις πεζές ασχολίες της καθημερινότητας, την οικογένειά τους, το παλάτι τους τα πλούτη και να αναζητήσουν την περιπέτεια.


Μερικές φορές είναι αναγκασμένοι να κάνουν ένα μεγάλο ταξίδι αναζήτησης γεμάτο περιπέτειες όπως οι Ιππότες του Αρθούρου η ο Γιλγαμές στους μύθους της Μεσοποταμίας.
Σε όλες αυτές τις περιπέτειες δεν πρέπει να νομίζουμε ότι οι ήρωες δεν έχουν φόβο. Φοβούνται και πολύ μάλιστα γιατί τα τέρατα που αντιμετωπίζουν δεν είναι αξιοκαταφρόνητα, ούτε οι εχθροί τους λίγοι.
Το χαρακτηριστικό του ήρωα είναι ότι αντιμετωπίζει τους φόβους του και τους νικά. Νικά τους δισταγμούς του και ορμά ανανεωμένος στη μάχη.

« όμως ο Έκτωρ μ'όλα αυτά τη μάχη δεν αφήνει» ....

Σάββατο 8 Μαΐου 2010

Διάσκεψη του Ρίο για το περιβάλλον (1992)


Μετά τη Διάσκεψη του Ρίο η εμμονή στην μονομερή οικονομική μεγέθυνση δεν είναι απλώς παρωχημένη πολιτική, αλλά παράνομη και ανήθικη .

Η ανάπτυξη ξαναπήρε την αληθινή της έννοια και το ηθικό της περιεχόμενο .Εκείνο, δεν ταυτίζεται με την ανάλωση υλικών αγαθών , αλλά με τη βελτίωση της παιδείας και υγείας , το καλό φυσικό περιβάλλον , την αρμονική συμβίωση των ανθρώπων σε ένα δίκαιο και ειρηνικό κόσμο και τη σταθερή συνεξέλιξη πολιτισμού και φύσης .

Αυτά περιλαμβάνουν όλη εκείνη την ποιότητα της ζωής, που έπαυσε πλέον να είναι προσιτή στους περισσότερους ανθρώπους . Στην ποιότητα ζωής ανήκει ιδίως και η εργασιακή απασχόληση, η οποία στις αναπτυγμένες χώρες είναι εφικτή μόνο με την προσήκουσα αναδόμηση της βιώσιμης οικονομίας τους και όχι με την επέκτασή της.

Το σύστημα των αρχών της βιωσιμότητας έχει ως κατευθυντήρια γραμμή, την παγκόσμια σκέψη και την τοπική ενέργεια . Ακόμη υπάρχουν, η θεωρία της βιώσιμης κοινωνίας, οι αρχές οργάνωσης του βιώσιμου κράτους και οι κανόνες βιωσίμου συμπεριφοράς του πολίτη .  

Η πρώτη αρχή της βιώσιμης ανάπτυξης είναι εκείνη της δημόσιας οικολογικής τάξης. Σύμφωνα μ’αυτήν θεσπίζεται σύστημα ελέγχου με ευθύνη του κράτους και δεν αφήνεται στη λειτουργία της αγοράς η υπόθεση αυτή.  Η αρχή της βιωσιμότητας απαγορεύει τη μείωση του φυσικού κεφαλαίου . Σύμφωνα με την τρίτη αρχή, επιβάλλεται ο σεβασμός της φερούσης ικανότητας των οικοσυστημάτων.

Η τέταρτη αρχή επιβάλλει τη διόρθωση του σφάλματος όσον αφορά την προηγούμενη περίπτωση , όπου είναι ακόμα εφικτή . Η πέμπτη αρχή αξιώνει την προστασία της βιοποικιλότητας . Η έκτη, λέγεται αρχή της κοινής φυσικής κληρονομίας και επιδιώκει να διασφαλίσει το ζωτικό πυρήνα του φυσικού κεφαλαίου , δηλαδή την άγρια φύση . Η έβδομη αρχή απαγορεύει τη μη ήπια ανάπτυξη των ευπαθών οικοσυστημάτων . Η όγδοη ονομάζεται αρχή της χωρονομίας κι επιτάσσει την ισορροπία ανθρωπογενών συστημάτων και οικοσυστημάτων.

Η ένατη ,είναι η αρχή της πολιτιστικής κληρονομίας και υποστηρίζει τον ποιοτικό-πνευματικό χαρακτήρα της ανάπτυξης . Η αρχή του βιώσιμου αστικού περιβάλλοντος έχει ως στόχο την επαναφορά της ποιότητας ζωής στην πόλη . Η ενδέκατη αρχή του φυσικού κάλλους εξυπηρετεί την ικανοποίηση των αισθητικών αναγκών του ανθρώπου, ενώ η δωδέκατη καθιερώνει το υγιές σύστημα αξιών και την οικολογική συνείδηση ως την πραγματική εγγύηση όλου του συστήματος ελέγχου της βιώσιμης ανάπτυξης .Εγγενής ηθική αξία αποδίδεται στο φυσικό κεφάλαιο, τα οικοσυστήματα , τη βιοποικιλότητα, την πολιτιστική κληρονομία, το φυσικό κάλλος και τέλος, στην άγρια φύση .

Η Διάσκεψη του Ρίο με τη διακήρυξη της Agenda 21 κατέληξε σε προτάσεις για την αντιμετώπιση των περιβαλλοντικών απειλών του πλανήτη. Το 5ο Πρόγραμμα Δράσης της Ευρωπαϊκής Ένωσης με τίτλο "Στόχος η αειφορία" περιλαμβάνει την έννοια της βιώσιμης ανάπτυξης . Η Συνθήκη του Άμστερνταμ ανάγει την έννοια αυτή σε καταστατική αρχή της ΕΕ. Διαπνέει τη δράση της Ένωσης για την προστασία του περιβάλλοντος στο σύνολό της και στις επιμέρους πολιτικές της .

Στην Ελλάδα η εμπειρία από τις αποφάσεις του Συμβουλίου της Επικρατείας για τη βιώσιμη ανάπτυξη είναι πρωτοπόρος . Η εμπειρία αυτή έχει μεγάλη αξία γιατί γέννησε τις προϋποθέσεις για τη δημιουργία του συστήματος των γενικών αρχών της βιωσιμότητας . Σύμφωνα με τη Νίκη Γουλανδρή, το νομικό καθεστώς προστασίας του περιβάλλοντος από μόνο του δεν είναι αρκετό . Μ’εκείνο, δεν εξασφαλίζεται η οικολογική ισορροπία. Η υποκρισία διέπει ακόμη την ανάπτυξη και πηγάζει από την αδιαφορία και την ιδιοτέλεια .

Η βιώσιμη ανάπτυξη σημαίνει την αποκατάσταση των πνευματικών και ηθικών αξιών που παραμερίστηκαν στην υλόφρονα εποχή της ασύδοτης ανάπτυξης .


Είναι η επιστροφή στις κλασικές ελληνικές αξίες του μέτρου, της λιτότητας και της δικαιοσύνης, τις διαχρονικές και πανανθρώπινες αξίες, που συνθέτουν την ίδια την αξία του ανθρώπου .

Δευτέρα 3 Μαΐου 2010

Ο ηρωισμός του Αχιλλέα

Συμβατικές ερμηνείες του Αχιλλέα αποκλειστικά μέσα στο πλαίσιο της Ιλιάδας, δίχως τις γνώσεις του μυκηναϊκού πολιτισμού, δίχως της μελέτης της συγκριτικής φιλολογίας, δείχνουν ότι ήταν απλώς φιλόδοξος κι αναζητούσε την υστεροφημία. 

Αυτός ο εκφυλισμός του νοητικού σχήματος που αποτελεί ο Αχιλλέας είναι απλώς απαράδεκτος. Έχει, επιπλέον, την επίπτωση να θεωρούν οι μη ειδικοί ότι ο Αχιλλέας δεν ήταν καν ήρωας. Όλοι αυτοί ξεχνούν ότι ο Αχιλλέας αποτελεί το σύμβολο του Ήλιου και γι’ αυτό το λόγο έρχεται σε αντιπαράθεση με το θεό Απόλλωνα που θα βοηθήσει τον Πάρη να τον χτυπήσει με το βέλος του ως σύμβολο του Λοξία. 

Το μεγάλο θέμα της Ιλιάδας δεν είναι βέβαια η αρπαγή της Ελένης, αλλά η οργή του Αχιλλέα που αντιπροσωπεύει την έκλειψη του Ήλιου. Η ύβρις είναι το στίγμα. Ο ήλιος είναι της δικαιοσύνης. Αν πολεμά με τους Έλληνες είναι διότι είναι δίκαιοι. Όταν γίνονται άδικοι σταματά να πολεμά μαζί τους.

Ο Αχιλλέας ήθελε από την αρχή να πάει στον πόλεμο της Τροίας, ενώ είχε την επιλογή της ήσυχης ζωής. Γι’ αυτό το λόγο θα τον κρύψει η μητέρα του Θέτις και μόνο ο Οδυσσέας με τη νοημοσύνη του θα τον αποκαλύψει με το τέχνασμα του σπαθιού. Η επιλογή του Αχιλλέα γίνεται ενώ είναι γνώστης του θανάτου του στην Τροία. Η αποχώρηση από τον πόλεμο μετά την άδικη πράξη του Αγαμέμνονα γίνεται μόνο, διότι είναι ο ήλιος της δικαιοσύνης. 

Ακόμα κι ο Πάτροκλος δεν θα μπορέσει να τον πείσει για να βγει στη μάχη. Ενώ ο Πάτροκλος του μιλά για τους Έλληνες, για τον αγώνα τους και την πληγή τους. Αυτά τα επιχειρήματα δεν αγγίζουν τον Αχιλλέα. Κι όταν πεθαίνει ο Πάτροκλος, ο Αχιλλέας δεν επανέρχεται στη μάχη για να εκδικηθεί, όπως λένε οι μικρόμυαλοι της κοινωνίας της μιζέριας. 

Η επιστροφή του οφείλεται αποκλειστικά στην ανάκληση της πράξης του Αγαμέμνονα με εκπρόσωπό του τον Οδυσσέα. Κι αυτή τη φορά δεν υπάρχει τέχνασμα εκ μέρους του. Η νοημοσύνη του Οδυσσέα χρησιμεύει εναντίον των εχθρών ή για να βοηθήσει τους συμμάχους του. Ο Αχιλλέας δεν λειτουργεί στο πλαίσιο της εκδίκησης, όπως παρουσιάζεται στον Ορέστη και στην Ηλέκτρα, αλλά με την έννοια της αξίας που αναδεικνύει η Αντιγόνη. 

Η διεκδίκηση της αλήθειας δεν είναι εκδίκηση. Ο Αχιλλέας είναι ήρωας, διότι παράγει έργο πέρα των δυνατοτήτων του, ενώ γνωρίζει ότι αυτό θα προκαλέσει τον θάνατό του. 

Ο Αχιλλέας δεν παλεύει μόνο, αγωνίζεται για την αλήθεια και θυσιάζεται για την μνήμη ότι είναι ο νοητός ήλιος της δικαιοσύνης.

Γι’ αυτό κι ο ηρωισμός του αποτέλεσε παράδειγμα για τον Λεωνίδα και τον Αλέξανδρο.
Ν. Λυγερός

Κυριακή 2 Μαΐου 2010

Ο ΓΙΑΝΝΕΣ Ο ΜΟΝΟΓΙΑΝΝΕΣ

1. Ο Γιάννες ο Μονόγιαννες κι ο μαναχόν ο Γιάννες,
2. ο Γιάννες ετοιμάσκεται να ευτάει χαράν και γάμον.
3. Χάρος σην πόρταν έστεκεν και θελ' να παιρ' τον Γιάννεν.
4. -Χάρεμ, απόθεν έρχεσαι και πας συχαρεμένος;
5. -Έρθα να παίρω εγώ την ψησ' και πάγω χαρεμένος.

6. -Χάρε μ', ελ' ας παλεύομε σο χάλκενον τ' αλώνιν.
7. Αν εν' κι εμέν' νικάς μ' εσύ έπαρ' την ψη μ' και δέβα
8. κι αν εν εν' κι εσύ νικίεσαι, θ' ευτάω εγώ τον γάμο μ'.
9. -Εμέν αδά που έστειλεν πασκί 'πεν φα και πία;
10. Πασκί 'πεν έβγα πάλεψον σο χάλκενον τ' αλώνιν;

11. Εμέν αδά που έστειλεν αοίκα κι εθυμέθεν,
12. μόνον εμέναν είπε με την ψην ατ' έπαρ' κι έλα.
13. -Παρακαλώ σε, Χάρε μου, Θεού παρακαλίαν,
14. θέλω καιρόν να σαίρουμαι, μουράτια να πλερώνω,
15. εμέν' ζωήν για χάρισον να ευτάω εγώ τον γάμο μ'.

16. Χάρος οπίσ' εγύρισεν, σα επουράνια εξέβεν,
17. παρακαλεί τον Ποιητήν να διγ' ατόναν χρόνια.
18. -Χάιτε άμε πε τον κύρην ατ' θα ζει τρακόσια χρόνια,
19. ας δει ατόναν τα ημψά κι ας πάει στεφανούται.
20. -Κέρδα μ', αφέντη, κέρδα με, Χάρος να μη κερδαίν' με.

21. -Υιέ μ' πώς να κερδαίνω σε, Χάρος να μη κερδαίν' τσε;
22. -Δωσ' μ' ασ' σα χρόνια σ' τα καλά, Χάρος να μη κερδαίν' με.
23. -Γω ασ' σα χρόνια μ' τα καλά ημέραν κι χαρίζω!
24.- Παρακαλώσε, Χάρε μου, Θεού παρακαλίαν,
25. είπα το εγώ τον κύρη μου, εμέν χρόνια κι εδώκεν.
26. Εμέν ζωήν για χάρισον, να ευτάω εγώ τον γάμο μ'.
27. Χάρος οπίσ' εγύρισεν σα επουράνια εξέβεν,
28. παρακαλεί τον Ποιητήν να διγ' ατόναν χρόνια.
29. -Χάιτε άμε πε τη μάναν ατ' θα ζει διακόσια χρόνια,
30. ας δει τ' ημψά σον γιόκαν ατς κι ας πάει και στεφανούται.

31. -Γω ασ' σα χρόνια μ' τα καλά τριχάριν κι χαρίζω!
32. -Παρακαλώ σε Χάρε μου, Θεού παρακαλίαν,
33. είπα το εγώ σην μάνα μου, εμέν χρόνια κι εδώκεν.
34. Χάρος οπίσ' εγύρισεν σα επουράνια εξέβεν,
35. παρακαλεί τον Ποιητήν να διγ' ατόναν χρόνια.

36. -Χάιτε άμε πε την κάλην ατ' θα ζει σεράντα χρόνια,
37. ας δει ατόναν τα ημψά κι ας πάει και στεφανούται.
38. Κέρδα με, κάλη μ, κέρδα με, Χάρος να μη κερδαίν' με.
39. Τ' εμά τα χρόνια τα καλά εμέν κι εσέν κανείνταν!
40. Ευτάει ο Γιάννες την χαράν, ευτάει ο Γιάννες γάμον!

ΣΧΟΛΙΑ
1. Το δημοτικό ποντιακό τραγούδι "του Γιάννε του Μονόγιαννε" ήταν ένα από τα πιο αγαπημένα της γιαγιάς μου της Ανατολής. Το τραγουδούσε συνήθως όταν έκλωθε το μαλλί με το αδράχτι και το σφοντύλι μέσα στο τάσι μ' έναν αργόσυρτο νοσταλγικό σκοπό, ο οποίος τόσο βαθιά χαράχτηκε στη μνήμη μου, που και τώρα που αναπολώ εκείνες τις μέρες, έπειτα πάνω από εξήντα χρόνια, νομίζω πως ηχεί μέσα στ' αυτιά μου, όπως ο ήχος μιας αόρατης ποντιακής λύρας ή γαβαλιού (αυλού) σε κάποιο Παρχάρι των Ποντιακών Άλπεων.

Αν και δεν αξιώθηκα ως τώρα να ταξιδέψω στον Πόντο και είμαι γεννημένος στη Μακεδονία, τον Πόντο τον έχω μέσα στα βάθη της ψυχής μου, όπου μπήκε και θρονιάστηκε χωρίς να το καταλάβω, μαζί με τα τραγούδια της γιαγιάς μου, μαζί με την ποντολαλιά, που, αν και δεν ξέρω να τη μιλώ, επειδή μεγάλωσα σε μια γειτονιά της Νάουσας, όπου δεν ευδοκιμούσε καμία διάλεκτος ή ιδίωμα, εκτός από το ναουσαίϊκο, την καταλαβαίνω και, όταν την ακούω, συγκινούμαι.

2. Όταν ήμουν παιδί, όπως ήταν φυσικό, δεν αντιλαμβανόμουν το νόημα του τραγουδιού "του Γιάννε του Μονόγιαννε". Τη μεγάλη του σημασία την ένιωσα, όταν ως φοιτητής της Φιλοσοφικής Σχολής του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου της Θεσσαλονίκης πρωτοδιάβασα την τραγωδία "Άλκηστις" του κορυφαίου δραματουργού της αρχαιότητας, του Ευριπίδη, η οποία πρέπει να είναι το μακρινό πρότυπό του.

3. Η ΑΛΚΗΣΤΙΣ ΤΟΥ ΕΥΡΙΠΙΔΗ
Η Άλκηστη, κόρη του Πελία του βασιλιά της Ιωλκού, είχε παντρευτεί το γιο του Φέρητα, βασιλιά των Φερών, τον Άδμητο, και ζούσαν ευτυχισμένοι ώσπου ήρθε η ώρα του Άδμητου να πεθάνει, όπως είχαν ορίσει οι Μοίρες, νέος.

Ο θεός Απόλλων, που αγαπούσε και προστάτευε τον Άδμητο, μεσολάβησε στις Μοίρες και πέτυχε από αυτές την παράταση ως τα γεράματα της ζωής του Άδμητου, αν βρισκόταν κάποιος που θα δεχόταν να πεθάνει αντίς γι' αυτόν. Όταν όμως τέθηκε το αίτημα στους γέροντες γονείς του, ούτε ο πατέρας ούτε η μάνα του δέχτηκαν να πεθάνουν για να ζήσει ο μοναχογιός τους, και ο Άδμητος θα πέθαινε, αν δεν θυσιαζόταν για χάρη του η όμορφη και νεαρή γυναίκα του η Άλκηστη, το αιώνιο σύμβολο της αυταπάρνησης.

Στην ατυχία του ο Άδμητος στάθηκε τυχερός, γιατί, την μέρα που ο θάνατος έπαιρνε την Άλκηστη, έτυχε να φιλοξενηθεί στο σπίτι του ο ημίθεος Ηρακλής, ο οποίος, όταν έμαθε από κάποιον υπηρέτη ότι η Άλκηστη μόλις είχε πεθάνει, πήγε πάλεψε με το Θάνατο και κατόρθωσε να του πάρει την Άλκηστη και να τη φέρει πίσω στον απαρηγόρητο Άδμητο.
4. Η ποντιακή Μούσα παράλλαξε κάπως την υπόθεση, όχι όμως τόσο ώστε να μη φαίνεται η επίδραση της τραγωδίας του Ευριπίδη πάνω στο ποντιακό τραγούδι.

Ο Γιάννες (Γιάννης) ο Μονόγιαννες (ο μονογενής, όπως ο ευριπίδιος Άδμητος) ετοιμάζεται να κάνει το γάμο του με την καλή του (εκλεκτή της καρδιάς του), αλλά ο Χάρος, αποσταλμένος του Θεού, τον περιμένει έξω απ' το σπίτι του για να του πάρει την ψυχή. Την πρόταση του Γιάννε να παλέψουν (όπως ο Λεβέντης με το Χάρο) δεν τη δέχεται, αλλά τον συγκινεί η παράκληση να του δώσει καιρό για να νυμφευτεί και να χαρεί τη ζωή του και μεταφέρει το αίτημα στο Θεό. Ο Θεός δέχεται να δοθεί παράταση ζωής στο Γιάννε, αρκεί να βρεθεί κάποιος που να του δώσει τα μισά του χρόνια.

Οι γονείς του Γιάννε αντιδρούν όπως οι γονείς του Άδμητου, δε δέχονται συζήτηση για παραχώρηση ούτε μιας μέρας από τη ζωή τους στο γιο τους, ακόμη κι αν τους έμεναν να ζήσουν άλλα 150-100 χρόνια, και μόνο η καλή του δέχτηκε πρόθυμα να μοιραστεί μαζί του τα μόλις σαράντα χρόνια της ζωής που της απέμεναν.

5. Αν λάβουμε υπόψη μας ότι η τραγωδία του Ευριπίδη "Άλκηστις" πρωτοπαρουσιάστηκε στο Διονυσιακό θέατρο της Αθήνας ως τέταρτο έργο μιας τετραλογίας, στη θέση του σατυρικού δράματος, στα 438 π.Χ., έξι δηλαδή χρόνια πριν από την είσοδο της Βέροιας στην ιστορική της περίοδο, στα 432 π.Χ., αντιλαμβανόμαστε οπωσδήποτε με δέος ότι το ποντιακό δημοτικό τραγούδι "του Γιάννε του Μονόγιαννε" έχει ρίζες δύο χιλιάδων τετρακοσίων σαράντα πέντε χρόνων!

6. Εκτός από την αρχαιότητα της υπόθεσης, που χωρίς αμφιβολία εντυπωσιάζει τους ερευνητές, δεν περνάει απαρατήρητο και το επιτυχημένο σχήμα της παρήχησης του σύμφωνου ν στον πρώτο στίχο, το οποίο σε συνδυασμό και με τα φωνήεντα α και ε δημιουργεί την αίσθηση του ήχου της καμπάνας που ηχεί για να στείλει κάποιο μήνυμα.

7. Αλλά και το όνομα του ήρωα "ο Γιάννες" με την αρχαία προφορά του η ως ε μακρόν (η=εε), επισημαίνοντας ένα από τα βασικά γνωρίσματα της ποντιακής διαλέκτου, βοηθάει στη δημιουργία γέφυρας μετάγουσας από το σήμερα στο μακρινό παρελθόν, που φαντάζει έτσι πιο οικείο και καθόλου ξεπερασμένο, σπαρταριστά ολοζώντανο θα λέγαμε.

8. Θα κλείσω το σημερινό σημείωμα με ένα ποντιακό δίστιχο που τραγουδούσε η γιαγιά μου στον ίδιο σκοπό με το τραγούδι "του Γιάννε του Μονόγιαννε" και με μια ευχή που συχνά μου έλεγε:

1. Τ' αρνόπο μ' κείταιν άρρωστον και γω σύρω τα πόνια.
2. Θεέ μ, κόψον και δωσ' ατό τ' εμά τ' ημψά τα χρόνια.

Η ΕΥΧΗ
"Ο Θεόν να κοφτ' ασ' εμέν ημέρας και να δει εσέν χρόνια!" (=Ο Θεός να κόβει από μένα μέρες και να τις δίνει σε σένα ως χρόνια!".

Για να φανεί η αξία της ευχής της, θα πρέπει να σημειωθεί ότι αγαπούσε πολύ τη ζωή. Κάθε τόσο ζητούσε από το Θεό και την Παναγία να την ξανακάνουν νέα: "Θεέ μ' νέωσόν με! Παναΐα μ', νέωσόν με!". Μια μέρα μου είχε πει "Θωμά, θέλω να ζω, να ελέπω την Δευτέραν Παρουσίαν!".

Βιβλιογραφία: Σ. Αθανασιάδη (Γερο-Στάθη), Ακρίτες-Διγενής-Ποντιακή ακριτική ποίηση, εκδ. Ε.Λ.Β. 1978.

Παρασκευή 30 Απριλίου 2010

Τρισυπόστατο, προσωπικότητα, νόμος ανομοιότητας


Είναι γεγονός, πως όταν μιλούμε για βελτίωση του αν­θρώπου, θα πρέπει  να έχει αποσαφηνισθεί από τι α­ποτελείται αυτός ο άνθρωπος και επομένως τι είδους βελτίωση περιμένουμε να έχουμε και σε ποιους τομείς . Έτσι ξέροντας πια κανείς, πως έχει υποχρέωση να βελτιώσει συγκεκριμένα πλέον τμήματα από το Είναι του, προγραμματίζει και συντονίζει τις προσπάθειες του γι' αυτό.
Μια από τις αιτίες αποτυχίας στην αυτοβελτίωση του ανθρώπου οφείλεται ότι δεν γνωρίζει ο άνθρωπος από ποια μέρη αποτελείται ο ίδιος και επίσης στο ότι δεν του έχει υποδείξει κανένας, πως η μονόπλευρη καλυ­τέρευση, ή εξέλιξη μιας του μόνον υποστάσεως, σε βάρος των άλλων, δεν μπορεί να οδηγήσει ποτέ στην επιθυμητή αρμονία και στην ολοκλήρωση της προσωπικότητας.
Έτσι θα πρέπει να  δείξουμε, πως ο άνθρωπος είναι τρισυπόστατος· έχει σώμα, ψυχή και νου. Αυτό δεν το λέμε αυθαίρετα κατά έννοια αξιωματική. Τίποτε δεν αποτελεί δόγμα, καμιά διδασκαλία δεν επιβάλλεται και κα­νένας κανόνας δεν είναι υποχρεωτικός.
Μόνοι μας θα αντιληφθούμε την τριπλότητα της ανθρώπινης φύ­σης, όπως φαίνεται απ' την παρακολούθηση των ίδιων μας των εκδηλώσεων, πού και αυτές φανερώνουν τριπλή την πηγή τους (σωματικές, αισθηματικές ή ψυχικές και νοητικές ή πνευ­ματικές).
Εξετάζοντας τη λέξη «δόγμα», πρέπει να τονιστεί το γεγονός, ότι η άποψη μας πάνω σ' ένα θέμα δεν α­ποτελεί για τον οποιοδήποτε συνομιλητή υποχρεωτική θέση. Αυτό βέβαια ανακουφίζει τον ελεύθερο άνθρωπο, όμως αποκαρδιώνει μια παθητική προ­σωπικότητα, γιατί η δημιουργία μιας προσωπικής άποψης για ένα θέμα αναγκάζει το άτομο, να εργαστεί και την πα­θητική προσωπικότητα να μετατραπεί σε ενεργητική. Έτσι σαν ενεργητικός χαρακτήρας θα αποτελεί σταθερό λίθο στο πνευματικό οικοδόμημα της κοινωνίας.
O διάλογος με τον συνάνθρωπό μας δεν πρέπει να παρουσιάζει δευτερολογίες και κάθε άλλη προσπάθεια, να υποστηριχθεί μια γνώμη δεδομένου ότι το αποτέλεσμα μίας τέτοιας προσπάθειας επιβολής με επίμονη υποστήριξη κάποιων απόψεων, είναι αντίθετο απ' το επιδιωκόμενο, γιατί κατά κανόνα μια τέτοια ταχτική τοποθετεί σε άμυνα και τελικά απομακρύνει το συνομιλητή απ' τη δική μας θέση.
Αμέσως λοιπόν φθάνουμε στην περιγραφή του μέγι­στου νόμου της ΑΝΟΜΟΙΟΤΗΤΟΣ, ο οποίος αποδεικνύε­ται τόσο εύκολα, αρκεί ό συνομιλητής να διαθέτει ελάχιστη έστω παρατηρητικότητα μελετώντας τη γύρω μας δημιουρ­γία. 
Διαπιστώνεται τέλεια αυτή ή πανταχού παρούσα α­νομοιότητα μεταξύ των δημιουργημάτων, με τα παραδείγ­ματα από τη Φύση και από την παρατήρηση των ανθρω­πίνων εκδηλώσεων, ώστε να βεβαιώνεται απολύτως ο νόμος της ανομοιότητας·
Αυτός ο νόμος είναι η βάση της ελευθερίας. Δεν είναι δυνατόν, να ανασύρθεί από τη μάζα το άτομο και να αποκτήσει ατομική συνείδηση προκειμένου να ανεξαρτητοποιηθεί η προσωπικότητας του, αν δεν βασι­στεί στην ύπαρξη και τη λειτουργία αυτού του νόμου, τη στιγμή που γύρω  όλη η ζωή έχει διαμορφωθεί και τείνει προγραμματισμένα, να οδηγήσει στη μαζικοποίηση.  
Βομβαρδίζεται καθημερινά ο άνθρωπος από παντού με τη μεθοδευμένη προσπάθεια της ουδετεροποίησης της προσωπι­κότητας του. Συνηθίζει να ζει όπως όλοι, να εργάζεται όπως όλοι, να σκέπτεται ακόμα όπως όλοι.
Μέσα απ' αυτή την υ­ποδούλωση, την ομαδοποίηση σύρεται κατόπιν εύκολα στις επιθυμίες των δυναστών. Η προσπάθεια για ένα καλύτερο μέλλον της ανθρωπότητας θα βασιστεί στην απε­λευθέρωση του ατόμου απ' την ομαδική συνείδηση και για να γίνει αυτό, πρέπει να ξεκινήσουμε απ' την πλήρη κατα­νόηση και εφαρμογή στη ζωή του καθενός του φυσικού νό­μου της ανομοιότητας.

Κυριακή 25 Απριλίου 2010

ΑΘΛΟΣ 10 ος «Ο Κέρβερος φύλακας του Aδη»

--> Σύμφωνα με την Ελληνική μυθολογία ο Κέρβερος ήταν ο φύλακας του Πυλών του Άδη. Ήταν γιος του Γίγαντα Τυφώνα και της Έχιδνας. Παρουσιάζεται σαν ένας τρομερός σκύλος με τρία κεφάλια, ενώ σύμφωνα με κάποιους είχε πόδια λιονταριού και ουρά φιδιού. Ήταν υπεύθυνος για την παραμονή των νεκρών στον Κάτω κόσμο αλλά και για την απαγόρευση εισόδου στους ζωντανούς.

Όταν κάποιος νεκρός έφτανε στον Άδη, ο Κέρβερος κουνούσε την ουρά του χαιρετώντας τον, ενώ εάν κάποιος από αυτούς που είχαν ήδη περάσει την Πύλη τολμούσε να το σκάσει από τον Κάτω κόσμο τον κατασπάραζε. Στην αρχαία Ελλάδα οι συγγενείς του νεκρού τοποθετούσαν στο καλάθι του μια πίτα με μέλι για να ηρεμήσουν και να ευχαριστήσουν τον Κέρβερο. 

Ο Ευρυσθέας ζήτησε από τον Ηρακλή να του τον φέρει ζωντανό. 

Ο Ηρακλής πήγε στο ακρωτήριο Ταίναρο, βρήκε την είσοδο του  Αδη και τον Κέρβερο. Λίγο πριν πλησιάσει, ελευθέρωσε δύο δεμένους ανθρώπους που τους επιτίθονταν κτήνη. Ο Κέρβερος, όταν αντίκρισε την περήφανη κορμοστασιά του ήρωα, φοβήθηκε κι έτρεξε να κρυφτεί κάτω από τον θρόνο του Πλούτωνα. Ο Πλούτωνας, κάτω από την προτροπή της Περσεφόνης, δέχτηκε να πάρει τον Κέρβερο ο Ηρακλής, εφόσον μπορούσε να τον πιάσει. Ο ήρωας μετά από πάλη, τα κατάφερε.

Ο σκύλος με τα τρία κεφάλια, είναι πάλι η έννοια του τρισυπόστατου, το ελάττωμα που βλάπτει σώμα, ψυχή και πνεύμα. Η ουρά φιδιού είναι οι πλάνες κι οι φοβίες που δηλητηριάζουν τη πνευματική ζωή. 

Ο Ηρακλής ανεβαίνει σε ένα βουνό για να βρει την είσοδο του κάτω κόσμου, δηλαδή να εισχωρήσει στα άδυτα της ψυχής. Ο Κέρβερος με τα τρία κεφάλια, δείχνει επίσης τρία στάδια προετοιμασίας για την είσοδο στο άβατο των μυστηρίων:
α) εξαγνισμός (απελευθέρωση από τα δεσμά του υλικού κόσμου)
β) μύηση μέσω της προσωπικής μας κόλασης, για να αγγίξουμε το συμπαντικό νόημα μέσα από την εμπειρία
γ) υπηρεσία στην ανθρωπότητα.

Και τα τρία είναι απαραίτητα, ειδικά το τελευταίο, καθώς διαπιστώνουμε παράλληλα με τους άθλους, ο Ηρακλής βοηθά κι άλλους ανθρώπους που υποφέρουν. Η ψυχή δεν ξεχνά πως είναι μέρος ενός συνόλου, ένα κομμάτι της συμπαντικής ενέργειας. 

Ο σκληρός αγώνας και η νίκη επί του Κέρβερου, δηλαδή κάθε υλικής επιθυμίας, απόλαυσης ή φοβίας, έχει στόχο την άνοδο στη κορυφή της γνώσης.
Ο αναζητητής όμως θα πρέπει  να αντιμετωπίσει αυτές τις αδυναμίες, πριν εισχωρήσει στο άδυτο του ναού της γνώσης. Αν μπει με θάρρος κι αυτοπεποίθηση, όπως ο Ηρακλής, οι αδυναμίες θα τον φοθηθούν, όπως ο Κέρβερος. 

Η προσωπική εμπειρία μέσα από τη μάχη είναι απαραίτητη, κατάκτηση της γνώσης μέσω της εμπειρίας.

Παρασκευή 23 Απριλίου 2010

Ο Δράκος του Αγίου Γεωργίου


To όνομα του Αγίου Γεωργίου είναι στενά συνδεδεμένο με την εξόντωση του δράκου

Για το δράκο αυτό λέγονται πολλά. Αλλοι αναφέρουν πως ήταν ένα θεριό στα μέρη της Ανατολής και είχε φωλιά κοντά στη μοναδική βρύση μιας μεγάλης πόλης κι εμπόδιζε τον κόσμο να πάρει νερό. Λένε πως ο δράκος αυτός ήτανε στην επαρχία της Αττάλειας στην πόλη της Αλλαγίας της ανατολής. Βασιλιάς εκεί ήταν ο Σέλβιος που ήταν ενάντιος με τους Χριστιανούς. 

Μύθοι παρόμοιοι μ'αυτόν του Χριστιανισμού υπάρχουν πάρα πολλοί σε όλες τις Μυθολογίες και παραδόσεις. Ο πολεμιστής που σκοτώνει το δράκο για να απελευθερώσει μια κόρη. Τι κρύβει αυτός ο χιλιόχρονος μύθος του δράκοντα με τις πολλές όψεις και τις συγκρούσεις του με τους θεούς, τους ήρωες και τους ανθρώπους; Είναι μια απλή ποιητική επινόηση των μυθογράφων, ή αντικατοπτρίζει κάποια πραγματικότητα; Αν ακολουθήσουμε στην προσπάθειά μας για τον αποσυμβολισμό του μύθου τα λεγόμενα κλειδιά ερμηνείας, ίσως βρούμε ότι κρύβονται αλήθειες που μπορούν να μας βοηθήσουν στην πορεία μας.

Στο μεταφυσικό κλειδί σ'αυτό το μύθο το άλογο συμβολίζει την προσωπικότητα-τετράδα, παιδί της ύλης, που ελέγχει και ιππεύει ο ιππότης, σύμβολο του Εγώ-Πνεύματος, για να νικήσει τη σκιά του που καθρεφτίζεται στα σκοτεινά νερά της ύλης. Ο δράκος, δηλαδή, είναι μια προβολή του εαυτού μας, είναι μέσα και έξω από μας. Οταν ο άνθρωπος-θύμα των ελαττωμάτων και των σκιών του υποσυνείδητου σταθεί όρθιος και αρχίσει να βαδίζει το δρόμο της αναζήτησης του αληθινού εαυτού του, τότε μπαίνει στην ατραπό της Μύησης. Και είναι στο μυητικό συμβολισμό όπου θα βρούμε πάλι τον άνθρωπο πρωταγωνιστή του φόνου του δράκοντα.

Στο αριθμητικό κλειδί ερμηνείας θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο Μύθος αυτός συμβολίζει τον αριθμό τρία. Το σώμα την ψυχή και το Νου, ή Γή, Νερό και Φωτιά. Η ύλη ή Γή ή δράκος είναι ένα αόρατο υλικό στοιχείο που κατακλύζει όλο το διάστημα. Συμπυκνωμένο απο την οργανική δύναμη της ψυχής περιβάλλει όλες τις μορφές και τις κάνειορατές μέσα στα φυσικά πλαίσια. Στα σκοτεινά νερά της ύλης βρίσκεται η αρχήτης εκδήλωσης περικλείεται τι το χάος ή ο Θεός εν δυνάμει.


Στο γεωμετρικό κλειδί ερμηνείας το τρίγωνο συμβολίζει το νόμο της ισορροπίας και είναι γεωμετρικά ίσο με τον αριθμό τρία. Ο νόμος των αντιθέτων ισορροπείται στο τρίγωνο και έτσι δημιουργεί τη θεότητα. Στην φύση υπάρχουν δύο δυνάμεις αντίστροφες. Η θετική και η αρνητική. Καθώς οι δύο αυτές κραδασμικές ωθήσεις λειτουργούν έχουμε τη γραμμή. Υπάρχει όμως και μια τρίτη που είναι ουδέτερη μη όντας θετική ή αρνητική ή μάλλον είναι και τα δύο. 

Αυτή είναι εξισορροπητική και αποτελεί τη δεσμευτική αρχή η οποία αντί να αντικρούσει τις δύο πρώτες μορφοποιεί το κέντρο και τις έλκει προς αυτό. έχουμε λοιπόν στο μύθο την αρνητική δύναμη του δράκου, τη θετική δύναμη του Αγίου και την ελκτική ουδέτερη δύναμη της βασιλοπούλας μου έλκει τις δύο άλλες αντίθετες δυνάμεις. Ετσι έχουμε ένα τέλειο τρίγωνο που σχηματίζεται απο τη δραστηριότητα των τριών αυτών δυνάμεων. 

Το τρίγωνο είναι η μορφή του μεγάλου αγώνα ανάμεσα στη θέληση ( Αγιος Γεώργιος) και την επιθυμία (Δράκος), του αγώνα μεταξύ της θετικής και της αρνητικής αρχής. Στο τρίγωνο απεικονίζονται τα δύο σημεία αντίθεσης και το σημείο που εναρμονίζει αυτά τα δύο (Βασιλοπούλα). Είναι ένα σύμβολο ένωσης επειδή το τρίγωνο σημαίνει το γάμο δύο αντιθέτων που οδηγεί στην ενότητα.

Οι μάχες στον ουρανό ανάμεσα στους δράκοντες και στους θεούς συμβολίζουν τη μάχη που έκαναν οι δυνάμεις του Φωτός για να βάλουν σε τάξη το σύμπαν και να κατανικήσουν το σκότος και τη σύγχυση που επέβαλλε το πρωταρχικό χάος και η Υλη. 

Η Μπλαβάτσκυ αναφέρει στη μυστική της Δοξασία ότι: "Κοσμολογικά λοιπόν όλοι οι δράκοντες και οι όφεις που νικήθηκαν από τους "φονείς" τους είναι, στην προέλευσή τους, οι ταραχώδεις συγχυσμένες αρχές στο χάος, που μπαίνουν σε τάξη από τους ηλιακούς θεούς ή δημιουργικές δυνάμεις." Αυτό ισχύει σε επίπεδο μακρόκοσμου. Ομως αργότερα, στο επίπεδο του μικρόκοσμου, ο άνθρωπος -δημιουργός του δικού του τώρα κόσμου- θα πρέπει να αντιμετωπίσει τους δράκοντες σύμβολα των αντίθετων χθόνιων, αρνητικών δυνάμεων, δυνάμεων της φύσης, καιρικών συνθηκών κ.τ.λ., που αντιστέκονται στη δημιουργία της τάξης.

Εκεί όμως που κατ' εξοχήν βρίσκουμε την εφαρμογή του μύθου του δράκοντα είναι στο αλχημικό κλειδί ερμηνείας. Αντιπροσωπεύει, δηλαδή, τώρα ο δράκοντας τις σκιές και τους φόβους κάθε είδους που φωλιάζουν μέσα στις "ψυχολογικές σπηλιές" και δεν αφήνουν τον άνθρωπο να πιεί από τα καθαρά νερά του αγνού νου, ούτε να φωτιστεί από το αγνό φως της διαισθητικής ψυχής την οποία πολύ ποιητικά στους διάφορους μύθους συμβολίζει η κόρη

Γιατί ακριβώς αυτή η κόρη που απελευθερώνεται από το δρακοντοκτόνο ήρωα είναι η ψυχή του, που βρίσκεται αιχμάλωτη μέχρι να τελειώσουν οι περιπέτειες του. Τότε παντρεύεται την κόρη-βασιλοπούλα, δηλαδή το κατώτερο παντρεύεται -ενώνεται- με το ανώτερο. Η ύλη της προσωπικότητας φωτίζεται από το Φως της Αλήθειας.

Στο αλχημικό κλειδί ακριβώς αυτή η διαδικασία συμβολίζει τις διάφορες φάσεις του Αλχημικού Εργου. Της πνευματικής μετάλλαξης και τελείωσης και όχι της αναζήτησης του φυσικού χρυσού.

Ο δράκοντας ζεί μέσα στο τέλμα- βάλτο όπου σαπίζουν όλοι όσοι καρφώνουν τα ενδιαφέροντά τους στην ύλη. Οι αναθυμιάσεις είναι η δηλητηριώδης πνοή του δράκου. Οι στιγμές που περνά διαλόγιζόμενος έξω άπω την σπηλιά του δράκου ο Αγιος συμβολίζουν τη φάση του μαύρου έργου της σκοτεινής περιόδου της αμφιβολίας.

Η μάχη του με το δράκο είναι οι διαδοχικές ενώσεις και οι διαχωρισμοί των υλικών στο Αλχημικό Μεγάλο Έργο. Αυτή είναι η φάση του κόκκινου έργου το πεδίο της μεγάλης μάχης των εσωτερικών διεργασιών και των φοβερών συγκρούσεων με τα σκοτεινά πνεύματα, μέχρι να φτάσει η κάθαρση με το φόνο του δράκου-σκιάς, η φάση του λευκού ή χρυσού έργου όπου ο ήρωας είναι πια νικητής, ενθρονισμένος βασιλιάς και κατακτητής της σκοτεινής του πλευράς.

Στο βιολογικό κλειδί ο μύθος συμβολίζει την αέναη εναλλαγή ζωής θανάτου. Ο δράκος που τρώει τα παιδιά που θυσιάζονται και ιστορία επαναλαμβάνεται συνεχώς. Ο κύκλος των θανάτων και των επανενσαρκώσεων που δεν σταματά να γυρνά τον τροχό του κάρμα καταντώντας φαύλος και η τελική λύτρωση απο έναν εξωτερικό παράγοντα την αφύπνιση της συνείδησης (του Αγίου Γεωργίου) που φέρνει πιά στην τελική απελευθέρωση απο την Ιστορία απο τα δεσμά του κάρμα που κρατούν φυλακισμένη την ψυχή (βασιλοπούλα) στην ύλη (Δράκο). 

Σε μια πιο ακραία προσπάθεια για την ερμηνεία του μύθου θα λέγαμε ότι ο δράκος αντιπροσωπεύει μία ασθένεια έναν ιό που εισβάλει στον οργανισμό και κινδυνεύει απο αυτόν η ζωή (βασιλοπούλα) μέχρι που το αμυντικό σύστημα του οργανισμού ξυπνά και δίνει μια μάχη με τον ιό αυτό που έχει εισβάλει. Στην αρχή τον εξουδετερώνει κάνοντας ανενεργό ενώ στη συνέχεια το νεκρώνει και τον απορρίπτει απο τον οργανισμό.

Κατά το μορφογενετικό κλειδί ή μορφοποιητικό ο δράκος συμβολίζει το κακό την αρνητική δύναμη τη σκοτεινή πλευρά της Σελήνης, το σκοτάδι της σπηλιάς του Πλάτωνα. Ο ήρωας Αγ. Γεώργιος, το καλό τη θετική δύναμη, τη φωτεινή πλευρα της Σελήνης ή τον Ήλιο, τον αληθινό κόσμο του φωτός του Πλάτωνα.  
Η σκλαβωμένη βασιλοπούλα συμβολίζει την ουδέτερη δύναμη, αυτή τη δύναμη που κάνει τα αντίθετα να έλκονται, είναι η ψυχή του ανθρώπου που ζει στο σκοτάδι της σπηλιάς του Πλάτωνα και κάποια στιγμή βγαίνει στο αληθινό φως.

Πηγή: Νέα Ακρόπολη

Τετάρτη 21 Απριλίου 2010

Σπάνιο κοινό


Το κοινό μιας διάλεξης είναι μια ιδιαίτερα σπάνια και δύσκολη περίπτωση όσον αφορά στην εκπαιδευτική σκέψη. Και για να το εξετάσουμε αλλιώς, ερμηνεύουμε το κοινό μιας διάλεξης ως μία αίθουσα μαθητών ή φοιτητών στο πρώτο μάθημα. 

Η δυσκολία προέρχεται από την άγνοια του ομιλητή σχετικά με το επίπεδο του κοινού. Πρέπει λοιπόν ο ομιλητής αν ανήκει πράγματι στον τομέα της εκπαίδευσης να δημιουργήσει ένα πλαίσιο γνωριμίας το οποίο θα είναι ασυμμετρικό εφόσον θα πρέπει να αντλήσει τις περισσότερες πληροφορίες. 

Αυτή η διαδικασία μπορεί να έχει ένα κόστος εφόσον μερικά άτομα από το κοινό θα θεωρήσουν ότι δεν είναι απαραίτητο να συμβάλουν σε αυτήν τη διαδικασία ή θα αδυνατήσουν να καταλάβουν ότι δεν αποτελεί χάσιμο χρόνου για την ίδια τη διάλεξη-μάθημα. 

Μέσα σε αυτήν τη διαδικασία ο ομιλητής δεν πρέπει μόνο να κατανοήσει τα ενδιαφέροντα του κοινού αλλά και να επινοήσει τα χαρακτηριστικά του. 

Η ανάλυση αυτή δεν είναι μόνο μιντιολογική διότι δεν πρόκειται για ρητορική, συνεπώς η γνωστική προσέγγιση είναι αναγκαία για τη δημιουργία του διαλεκτικού πλαισίου που θα επιτρέψει την πραγματική αλληλεπίδραση. Εδώ όμως αντιλαμβανόμαστε πόσο σημαντικός είναι ο ρόλος και του κοινού. Αν αυτό αποτελείται μόνο από άτομα, δεν θα υπάρξει ανταλλαγή. Ενώ αν στο κοινό υπάρχουν και άνθρωποι που θέλουν πράγματι να αλλάξουν την ιστορία τους, τότε θα εκμεταλλευτούν θετικά την τολμηρή προσπάθεια του ερευνητή-ομιλητή. 

Βέβαια υπάρχει και η περίπτωση του σπάνιου κοινού που βρέθηκε σ’ έναν χώρο για συγκεκριμένους λόγους και που εμπεριέχει πολλούς ανθρώπους. Τότε η αλλαγή φάσης είναι αισθητή και στο κοινό και στον ομιλητή. Η ύπαρξη των ανθρώπων δημιουργεί ένα δίκτυο που δεν είναι μόνο γνωστικό. Λειτουργεί με τις ανθρώπινες σχέσεις και επηρεάζει τελικά το σύνολο του κοινού. Αυτό το σπάνιο κοινό πρέπει να είναι και το σημείο αναφοράς του ομιλητή έτσι ώστε να το αναγνωρίσει κάθε φορά που θα υπάρξει η συνάντηση. 

Επιπλέον το κοινό δεν είναι μόνο ένα ανώνυμο σύνολο, εμπεριέχει μία ομάδα. Διότι το ίδιο το κοινό, μέσα σε αυτό το καταλυτικό πλαίσιο που δημιούργησε ο ομιλητής με την προσπάθειά του, αλληλεπιδρά και χρησιμοποιεί ακόμα και για την ίδια του την εξέλιξη τις ερωτήσεις του. 

Εδώ ο ομιλητής δεν είναι πια απαραίτητος διότι ακόμα και αν είναι ο καταλύτης της αλυσιδωτής αντίδρασης, η εξέλιξή της είναι επαρκής για την αλλαγή φάσης. Βέβαια μπορεί να την ενισχύσει για να είναι ακόμα πιο αποτελεσματική μα αυτό δεν είναι αναγκαίο. 

Ο ομιλητής πρέπει πάντα να προσφέρει ό,τι έχει, ανεξάρτητα από την ανταπόκριση του κοινού. Το σπάνιο κοινό όμως, είναι πάντα ένα δώρο για τον ομιλητή και οφείλει όχι μόνο να το αποδεχτεί μα και να το πει πια. 

Διότι, ακόμα και το σπάνιο κοινό είναι ένας γενικευμένος φίλος που δεν ξέρει αν η φιλία του είναι ένα συμμετρικό αίσθημα.
Ν. Λυγερός

Κυριακή 18 Απριλίου 2010

Ελληνικό δυναμικό

Μέσω της κοινωνίας της μιζέριας, οι νέοι άνθρωποι έχουν την εντύπωση ότι ο μοναδικός στόχος της ζωής τους είναι πώς να πιάσεις δουλειά, όχι για να ζήσεις, αλλά για να έχεις σύνταξη.  

Ο άνθρωπος κατανοεί τη ζωή μόνο αν επινοήσει ότι είναι θνητός. Η ζωή αρχίζει με το θάνατο. 

Τα νέα κοινωνικά δεδομένα ενισχύουν την ψευδαίσθηση της αθανασίας κι όλοι κοιτάζουν την σύνταξη λες και δεν υπάρχει ζωή πριν.  

Γι’ αυτό το λόγο οι περισσότεροι φοιτητές θεωρούν πλέον ότι το πανεπιστήμιο πρέπει να τους παρέχει στο τέλος των σπουδών τους και μια θέση εργασίας. Με αυτό το πλαίσιο όλο το ελληνικό δυναμικό μετατρέπεται σε μία ανώνυμη μάζα που αναζητά με κάθε κόστος την αδράνειά της. Δεν υπάρχει πια ενέργεια, όλα είναι θέμα ύλης. Μαθήματα εκτός ύλης δεν είναι μόνο αδιανόητα αλλά κι επικίνδυνα για το μέλλον των παιδιών, διότι δεν προετοιμάζονται καλά. 

Στην πραγματικότητα, όλοι πλέον πιστεύουν ότι υπάρχει κρίση, ενώ υπάρχουν μόνο κρίσιμες αποφάσεις. Και μια από αυτές είναι η επιλογή ζωής. Το ελληνικό δυναμικό δεν μπορεί να είναι μόνο παραταξιακό ή κομματικό. Υπάρχει ζωή και πέρα από αυτές τις κοινωνικές συμβάσεις που προσποιούνται ότι παράγουν ένα πολιτικό έργο. 

Η Ελλάδα δεν είναι μόνο ένας χώρος, είναι κι ένας χρόνος. Κατά συνέπεια, αν δεν επενδύσουμε στο χρόνο και δεν το εννοούμε με την οικονομική έννοια αλλά με την αξιολογική, δεν θα έχουμε μέλλον.

Η Ελλάδα έχει ανάγκη κι από μεγαλοσύνη κι από οράματα. Είμαστε πλέον σ’ ένα ευρωπαϊκό πλαίσιο που μας προσφέρει νέες δυνατότητες έκφρασης του ελληνισμού. Έχουμε ανάγκη από νέους επιστήμονες σ’ όλους τους τομείς, όχι για να συμπληρώσουμε νέες θέσεις εργασίας, αλλά για να υλοποιήσουμε ένα έργο που να έχει νόημα για την ανθρωπότητα.

Η Ελλάδα δεν είναι μόνο η Αρχαιότητα, είναι κι η μνήμη μέλλοντος. Μόνο αν διαβάσουμε τους νεκρούς, θα μπορέσουμε να γράψουμε για τους αγέννητους και να αποδεσμευτούμε από τον κοινωνικό κλοιό που δεν επιλέξαμε. 

Ο ελληνισμός δίχως ουμανισμό δεν έχει νόημα για την ανθρωπότητα.
Ν. Λυγερός

Ρόλοι αρσενικοί και θηλυκοί


«Είμαι η σαγίτα, που θέλει να σκίσει το στημόνι, να τιναχτεί όξω απ' τον αργαλειό της ανάγκης, να ξεπεράσω το Νόμο, να συντρίψω τα κορμιά, να νικήσω το θάνατο. Είμαι ο σπόρος.»
«Κάθομαι διπλοπόδι στο χώμα, αμολώ βαθιά τις ρίζες μου στα μνήματα. Δέχομαι τον σπόρο ακίνητη και τον θρέφω. Είμαι όλη γάλα και ανάγκη. Κρατώ, σκλαβώνω την πνοή, δεν την αφήνω να πετάξει, μισώ τη φλόγα που ανεβαίνει. Είμαι η μήτρα.»
Ίσως δεν υπάρχουν πιο πλούσια, πιο όμορφα, πιο ποιητικά λόγια και εικόνες, που θα μπορούσαν να περιγράψουν καλύτερα τον Αρσενικό και τον Θηλυκό ρόλο, απ' αυτά του Νίκου Καζαντζάκη, στην «Ασκητική».
Αν και στις μέρες μας θεωρούμε ότι η μάχη των δύο φύλων είναι ένα φαινόμενο πολύ πρόσφατο, ωστόσο ο ερευνητής εύκολα θα διακρίνει δύο αντιμαχόμενες δυνάμεις, μια αρσενική και μια θηλυκή, από την ίδια τη στιγμή της δημιουργίας του κόσμου. Και αν η διαμάχη των δύο φύλων είναι πλαστή και βασίζεται σε διαμορφωμένες νοοτροπίες, που αλλάζουν, η ύπαρξη των δύο αντίθετων και συμπληρωματικών δυνάμεων στην δημιουργία του κόσμου είναι αιώνια, διαχρονική, και ενυπάρχει σε κάθε ον, σε κάθε κατάσταση, σε κάθε πραγματικότητα.
Η Θηλυκή όψη του κόσμου, το Χάος, από τον Δημόκριτο και άλλους, ταυτίζεται με το κενό, την λανθάνουσα δύναμη πριν την εκδήλωση. Με την ένωση του με τον Αιθέρα (Πνεύμα), την Αρσενική όψη, το Χάος γίνεται η Ψυχή το κόσμου, ενώ το Πρωταρχικό Φως ταυτίζεται με τον Οικοδόμο του Σύμπαντος, την Ζωντανή Φωτιά που δημιουργεί.
Σ' ένα από τα παλιότερα και πιο σημαντικά έργα της Ερμητικής Γνώσης, το «Κυμβάλειο», όπου αναφέρονται οι 7 Νόμοι του Σύμπαντος, ο έβδομος περιγράφεται ως εξής:
«Σε όλα τα πράγματα υπάρχει ένα Γένος. Όλα έχουν τις Αρχές του, του Αρσενικού και του Θηλυκού. Το Γένος εκδηλώνεται σ' όλα τα επίπεδα»
Αν αυτή η Αρχή, στο φυσικό επίπεδο εκδηλώνεται με το φύλο, στα λεπτότερα επίπεδα συνείδησης εκδηλώνεται με άλλες μορφές και τρόπους. Καμιά δημιουργία, είτε φυσική είτε ψυχολογική είτε νοητική, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την αρμονική συνύπαρξη μιας αρσενικής και μιας θηλυκής αρχής, που συμπληρώνονται παράγοντας δημιουργία.
Στην Κινέζικη φιλοσοφία εκφράζεται μέσα από τον συμβολισμό του Γιν-Γιανγκ, όπου το λευκό και το μαύρο αντιμάχονται και αλληλοσυμπληρώνονται, καθώς το ένα ενυπάρχει μέσα στο άλλο, σε έναν αιώνιο χορό δημιουργίας, συμβολίζοντας το ίδιο το σύμπαν, αλλά και την λειτουργία του Αρσενικού και Θηλυκού μέσα στο κάθε πλάσμα.
Οι ίδιες οι λέξεις που καθορίζουν αυτές τις δύο όψεις, ετυμολογικά μας οδηγούν σε μια βαθύτερη αντίληψη του κόσμου.
Η λέξη «Αρσενικό» προέρχεται από τη ρίζα της λέξης Άρης, όπου το Αρ- συμβολίζει το δυναμικό στοιχείο, το εξωστρεφές, το «πολεμικό».
Η λέξη «Θηλυκό» προέρχεται από το Θ + Ύλη (Ηλυ), το παθητικό και δεκτικό στοιχείο, που γονιμοποιείται και γεννάει τη ζωή.
Η σύγχρονη ψυχολογία αντιλαμβάνεται τις Αρσενικές και Θηλυκές ιδιότητες σαν Εξωστρέφεια και Εσωστρέφεια αντίστοιχα.
Παρ' όλες όμως τις διαφορές ανδρών και γυναικών, δεν μπορούμε να πούμε ότι όλα τα θηλυκά χαρακτηριστικά τα έχουν οι γυναίκες, ούτε ότι τα αρσενικά χαρακτηριστικά τα έχουν οι άνδρες. Φαίνεται να συνυπάρχουν μέσα στον κάθε άνθρωπο, και να εκδηλώνονται ανάλογα με το χαρακτήρα του, τη νοοτροπία του, την ιδιοσυγκρασία του, αλλά και την πνευματική του κατάσταση.
Αν θεωρήσουμε την ανθρώπινη προσωπικότητα, ανεξαρτήτως φύλου, σαν μια αρμονική ολότητα από αρσενικά και θηλυκά χαρακτηριστικά, τότε μπορούμε απλά να εντοπίσουμε διαφορές ανάμεσα στους ανθρώπους, ανθρώπους πιο «αρσενικούς» και ανθρώπους πιο «θηλυκούς».
Έτσι, μπορούμε να διακρίνουμε ανθρώπους που έχουν ενεργό το Πνεύμα τους, με τα χαρακτηριστικά των πνευματικών αρετών να εκφράζονται καθαρά, να κυριαρχεί πάνω στην δεκτική και θηλυκή προσωπικότητα τους, και αντίθετα, άλλους, με παθητικό και κοιμισμένο το Πνεύμα και ενεργή και κυρίαρχη την κατώτερη προσωπικότητα, με τα πάθη, τους εγωισμούς και τις αδυναμίες, να οδηγούν τις πράξεις και αποφάσεις τους.
Άνθρωποι με κυρίαρχα τα πνευματικά χαρακτηριστικά, μπορούν να εκφράσουν με «αρσενικό» τρόπο τα ιδιαίτερα τους χαρακτηριστικά, είτε αυτά είναι γυναικεία είτε ανδρικά.
Πολλοί αρχετυπικοί Μύθοι, όπως του Ηρακλή, του Θησέα, του Ιάσωνα, των Ολύμπιων Θεών, του Όσιρη και της Ίσιδας, της Ωραίας Κοιμωμένης, και άλλα, σύμβολα μιας αιώνιας πραγματικότητας, περιγράφουν έτσι τα ιδανικά πρότυπα ανδρών και γυναικών, με ξύπνιο και ενεργό πνεύμα, και διαμορφωμένη προσωπικότητα, στην υπηρεσία ενός Ανώτερου Ιδεώδους. Αυτός ο ιδανικός Δυαδισμός, εκτός από τους Μύθους και τα Παραμύθια, εκφράζεται και μέσα από το Ιπποτικό Ιδεώδες του Μεσαίωνα, μέσα στα πρότυπα των Ιπποτών και των Νταμών.
Χαρακτηριστικά των Ιπποτών αναφέρονται τα εξής:
Δόσιμο, δύναμη, γενναιότητα, θάρρος, επινοητικότητα, δράση, βούληση, δημιουργία, πειθαρχία, ηγετικότητα, προσφορά, γνώση...
Χαρακτηριστικά των Νταμών αναφέρονται τα εξής:
Δεκτικότητα, ομορφιά, αγάπη, σοφία, διαίσθηση, αρμονία, υπομονή, αγνότητα, αντοχή, εσωτερικότητα, μητρότητα, στοργή, καλλιτεχνία...
Αντίθετα, άνθρωποι με κυρίαρχη την προσωπικότητα έναντι του πνεύματος, διοχετεύουν με αρνητικό τρόπο τα ίδια αυτά χαρακτηριστικά, μετατρέποντας τα σε ελαττώματα, όπως επιθετικότητα, δειλία, απληστία, ανυπακοή, φανατισμός, κλπ, για τον αρσενικό χαρακτήρα, και αδράνεια, φόβος, ανοησία, επιφανειακότητα, κλπ, για τον θηλυκό χαρακτήρα.
Τα ίδια αυτά χαρακτηριστικά, του αρσενικού και του θηλυκού, μπορούμε να τα δούμε να εκφράζονται και σε μεγαλύτερα επίπεδα, σε κοινωνικές ομάδες ή πολιτικές μορφές. Αν θεωρήσουμε τον κόσμο μας σαν ένα ενιαίο σύνολο, με τη μέθοδο που εφαρμόζει ο Πλάτωνας στη «Πολιτεία» του, τότε μπορούμε να εξετάσουμε κατά πόσο αυτή η ανθρώπινη μονάδα είναι αρσενική ή θηλυκή.
Είναι στο χέρι του καθενός από μας, να αποφασίσει να αντιστρέψει την δική του πολικότητα, εκφράζοντας με αρσενικό - πνευματικό τρόπο θα δικά του χαρακτηριστικά, είτε αρσενικά είτε θηλυκά.